「無為」並不是無所作為，而是「不妄為」！甚麼是「妄為」呢？不應該做而做便是「妄為」。白天大自然在活動，我也活動，是「無為之為」；晚上天地在睡覺，我卻不睡，連夜「打機」，是「妄為」。這是不依天地變化的規律而動，不合乎道之「常」，故是「妄為」。

 《老子》第一章說：「道可道，非常道」，「道」與「常道」是有分別的。可以「道」出來的，並非「常道」。即是說，我們怎麼精巧細說，能說得出來的，不可能是「常道」。「道」而有「常」為「常道」，「道」是行動的規範與方向，是動的；而「常」恆常不變，是靜的。「動態之變」兼有「靜態之常」，是為「常道」，這個「常道」是「兼有相反的兩方」，這可能嗎？其實任何事物必有相反的兩方，一天有日、有夜。祇說日而不說夜，是分解的、不完整的、不「常」的，祇是方便言說之「名」，恆常之「一天」必包含日、夜轉化。同理有生必有死，說生不說死，是方便而不常之名，死是生的完滿成就，是必然的！

 《老子》又說：「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同，出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」。「妙」即「渺」，「渺小」之意。「徼」是「邊界」或「本源」。「玄」是甚麼？「同謂之玄」，「玄」是「同」。「常有」與「常無」，「此兩者同，出而異名」，本來是「同一」的。這裏祇說「常有」與「常無」同一，並沒有說「有」與「無」同一！

 有是有，無是無，「有、無」不能同一，但「有無」卻是「一」。如《易傳》沒有說「陰、陽之謂道」，祇說「一陰一陽之謂道」。因為「陰陽一體兩面」，「一體陰陽的陰，與一體陰陽的陽」，才可能「陰即是陽、陽即是陰」，才可能「陰陽同一」。用《老子》語句，是「常陰、常陽，此二者同，出而異名」，故「常陰、常陽」是「玄」。這不是文字遊戲，是概念的釐定，概念不清，難以理解《易》與《老子》。「玄學」由魏晉開始，以老、莊解《易》，王弼發其端，自始《易》、《老子》與《莊子》稱為「三玄」。

 「道」並不「無為」，「道常」才「無為」。「道常」是「道的變化有其恆常不變」，所以「雖為而無為」，也就是「無為之為」。春→夏→秋→冬，當然有變化，但「春夏秋冬」之後，又是「春夏秋冬」，這是恆定不變的，不可能冬之後是秋。大地順應天時，在秋即收、到冬則藏，待春再生、遇夏再長，便是順應天道變化的所為，是「無為之為」。

 「道」是方向、是變化規律，依變化方向而作出相應的行動，是合乎道的所為。天有春夏秋冬的變化，地有生長收藏的作為。地有引力，人受地球萬有引力作用，有向下的自然重量，依自身體重變化運轉，自然而然，是「無為之為」；而發力與地心吸力相對抗，是吃力不討好的「妄為」。

 太極拳「用意不用力」，不用力而用意去驅使身體依重量運轉，是「無為之為」，比「用力」的「妄為」優勝。但真能明白「無為」，能去除「用力」的習慣，去得乾乾淨淨，不是說要做便能做得到！做不到的話，對方用力我還是用力回應，便沒有優勢可言了！

 一般學拳是學習怎樣又快又準的發出最大的力量，是一點點的學習累積，學得愈多，習得愈勤，進境愈快，是「為學日益」。太極拳用身體重量，要去除用力的習慣，是減「損」而不是增「益」。因為太極拳依循天地運行之道，是「為道日損」，「損」得乾乾淨淨，所有的運轉都不用力量，是為「損之又損，以至於無為」，到「無為」反而「無不為」。對方來力，我依來力轉一個圈把力送回，我「無為」而對方反受自己的力而跌出，「無不為」也！這是「懂勁」。

 太極拳「由著熟漸悟懂勁」，通過勤習太極拳架，愈練愈能去除「用力」的習慣，慢慢的領悟「用意不用力」去駕馭體重的妙處，是為「懂勁」。「懂勁」的「勁」字，在李亦畬手抄本《王宗岳太極拳論》寫成「斤力」合成一字。「斤」是重量單位，一般的「力」，是由肌肉緊張發出來的，不是勁；由身體重量衍生出來的「斤力」，才是「勁」，這要好好的勤練領悟，才會「懂」得！「懂」是勤思考與常練習結合的成果。

 「懂勁而階及神明」是指懂勁到了出神入化，身體是下意識自動運作的反應，你怎麼來我自然會這麼轉動順應，不丟不頂、不先不後，不思而得，剛剛好！彈指之間，你不知如何的跌了出去，很「神」！

王壯弘基金會

學術編輯室撰